薩古魯：生命有許多面向，包括出生、童年、青年和老年，也有愛、溫柔、各種關係的甜蜜和酸楚、成功的喜悅、成就感、痛苦和快樂。如果你已經將頭腦的感知保持在一個合理的水平，這些都是你能夠理解的。但是，無論你自己有多麼聰明智慧，或者你認為自己有多麼聰慧，生命的最根本面向——死亡——是超越頭腦的理解範圍的。這只是因為我們是會死亡的，這是生命本來的呈現方式。如果你是不死的，那麼就沒有童年、青年和老年——我們甚至會懷疑是否有出生。
死亡是生命的基礎。如果你不懂得死亡，你將永遠不會了悟生命，你也無法掌控生命，因為，生與死就想呼吸一樣，兩者共存，不可分割。只有當你面對死亡的時候，修行才真正開始——不管是面對自己的死亡，還是另一個你珍視的某個你認為沒有他就活不了的人。當死亡臨近或者發生的時候，這個時候多數人頭腦中會出現這個問題，“死亡是什麼？死之後又會發生什麼？”只要生命的體驗看起來如此真實，你就無法相信一切就像這樣結束了。但是，一旦死亡接近的時候，頭腦就會設想，還有一些別的東西。無論頭腦怎麼設想，它還是無法了悟死亡，因為，頭腦的運行是基於已經收集的信息運行的。頭腦對於死亡沒有任何的傾向，因為，它沒有真實的信息，有的只是傳言。
你已經聽說過當你死後，你會受到上帝的恩典的傳言。如果是這樣的話，你應該今天就去死。如果你能有這樣的榮幸的話，我不明白你為什麼還要推遲死亡的到來。你已經聽說過關於天堂和地獄的傳言，也聽說過天使或者別的什麼的傳言，但是，沒有任何是得到確認的。不要浪費時間去思考死後會發生什麼，因為，這不是你頭腦能夠思考的領域。
唯一能夠了悟死亡的方法是通過pragna，這是印度語言的說法。在英語中，我們會說這是“意識”，但是，不要按照正常的意思去理解它。如果你是有意識的，在沒有相關信息的情況，你就有一種不需要思考就能了悟事物的方法。實際上，如果你必須思考，你甚至不知道該如何呼吸。呼吸就這樣自然地發生了。這不是你的智慧——這是造物主的智慧。如果像你身體這樣複雜的機器交由你來掌控的話，那麼這將是一個災難。
很多事情沒有你的幫助，也不需要你的理解和念頭就會發生。意識是超越念頭的。意識就是創造之源。如果你能觸碰到創造之源，你就能跨越生死之間的界限。事實上，生與死沒有什麼界限——你現在活著，你也正在死去。在社會層面上，在人們有限的體驗和感知中，某個人可能今天還在這裡，明天就離開了。但是，就生命而言，就存在的過程而言，沒有什麼所謂的生與死。這全部是里拉——一場遊戲。
當我們說，這都是一場上帝的遊戲，這不是意味著上帝是虐待戲弄你人生的力量。我們稱之為一場遊戲，是因為一切都交織著。在存在意義上，你無法將童年、青年、中年和老年分割——這都是交織著的。你所說的個體和宇宙是無法分割的。你所說的原子和宇宙也是無法分割的。在這層意義上，這就是一場遊戲。
但是，一旦你在事物之間設置了界限，那就沒有了遊戲。當你坐在這裡，呼吸就在你與樹之間進行。你無法將其分開，要不然，“我呼吸我的——讓他呼吸他的。”這在許多家庭都發生著，“我做的事情——你做你的事情。”一旦你開始限制區分這場遊戲，生命就會從你的手中溜走。
想要了悟生與死的本質，什麼樣的事情你都做了。但是，你還是無法通過實驗或者思考去領悟它。你只有通過體驗才能領悟。無論什麼時候，人們問我有關死亡的問題，以及死後會發生什麼的時候，我一直提醒他們，最好是親自去體驗一下。我不是建議他們應該去死。我的意思是，你必須去體驗你內在的生命。如果你只體驗到身體，那麼無論我說什麼，你都會得出錯誤的結論。如果你對生命的體驗局限於你的頭腦和身體結構，你無法進入那個維度。死亡以及超越死亡的維度不是某個藏在天堂或是地獄的秘密——它就在當下。這是因為，大多數從未足夠的專注，因為，他們太過忙於其他事情了。
他們的事業比生命更重要。他們的愛戀比生命更重要。一個與周圍人之間的微不足道的問題比生命更重要。穿什麼樣的衣服比生命更重要。這些只是幾個例子而已。因為你對生命有著錯誤的概念，生命就在逃避你。但是，事實上，生命沒有逃避你——而是你在逃避生命。生命不會試著去逃避你——是你在很多方面都在逃避生命。
苦澀，痛苦的體驗從來不是由生命引起的。它們只是因為你無法掌控頭腦和身體而產生的。生命從未給你帶來任何的痛苦和苦難。帶給你這些的是身體和頭腦。你不知道該如何掌控頭腦和身體結構。你已經被賦予了精妙的工具，但是，你卻搞砸了。所有的痛苦和苦難都來自你自己，而不是生命。
意識是一種感知的維度，能夠讓你觸碰生命，生命的本質，生命的根源。它們不是不同的東西——這些是我們對生命不同的稱謂。生命沒有根源，也沒有顯化——生命始終如此、沒有所謂的生與死。沒有生命，也沒有死亡——這只是所有這些構成的一場遊戲。你可以用生命玩一場遊戲，也可以在某一天停下來。生命開始，停止，開始，停止，但是，生命的根本不是某種活動，也不是某個事件。這就是一個已然存在的奇蹟。它是創造的基礎，是創造的根源。