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自我是一種

持續性的存在感受

 

問:AB,您能針對「自我」 ,給我們更多的明晰嗎?

 

AB :我已經說過這個了,但在這裡我會講得更多。

 

這門學科的浩瀚可以令人困惑。你應該很好地理解這一點。否則就會有衝突。似乎許多學習者發現理解這個主題的困難和抵觸。所以我們將討論「自我的旅程」。

 

當一個孩子出生時,他並不覺得自己的身體就是自己的身體。我待會再談這個。

 

有時從2歲或2.5歲開始,或是持續到 6 歲這段時間發生 (現在這種情況發生得更早,大約在2歲半的時候,孩子開始覺得這就是他的身體),現在快多了。

 

任何事物都可能觸發加速兒童感官開始工作。嘗到辣椒的味道、摔倒、巨大的聲音、或某人喊叫,一個不同于正常情況的事件,都能促使感官更快地工作。正常情況下,兒童的感覺運作緩慢。但當感官開始加速工作時,孩子開始感覺到這是他的身體,他應該保護它。

 

孩子開始感覺到身體的限制,於是「生物的自我」就產生了。否則,孩子就不知道任何的自我。現在「我的身體」的感覺開始了,這就是「生物的自我」的開始。

 

後來,當孩子與父母、祖父母、學校、社會進行互動,並開始學習很多東西時,「心理自我」以制約的形式出現。種姓的制約、階級的制約、富人或窮人、我有能力,沒有能力、我是印度人,我是美國人,各種制約都會發生。

 

隨著制約而產生的是「心智頭腦」,而這就是「心理自我」。

 

你的觀點,你的意見、你的概念、你的主意,你的創傷,你的負面負荷,你生命中所有的故事,不管它是什麽、或者它來自於你生命中發生的任何事情——所有這些都成為了你生命的故事。所有這些組成「心智頭腦」的就是「心理自我」。

 

我們也叫它“驢”,它就是在你的餘生裡,開始背負在自己肩膀上的。它的頭位於你的頭上。這就是受苦的開始。一旦「心理自我」消失,受苦也就消失了。

 

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這個「心理自我」利用你的生命來存活著,它主宰著你的生活。如果你抓住一個人,把一些納薩爾派的思想灌輸給他,他就會成為一個納薩爾派。這個想法將利用他的生命來維持下去。

 

如果你抓住一個人,把一些恐bu主義的想法灌輸給他,這個想法就會壓制他,他就會成為恐bu份子。同樣,你可以讓他成為穆斯lin、基du徒、佛jiao徒或印度jiao徒。你可以做任何你想做的。你可以製造一些想法,把這些想法放進人們的腦子裡,然後這些想法就會接管。

 

人們的餘生都會這樣做,這些思想將利用人們來生存,人們會犧牲自己的生命和家庭,他們可以犧牲任何東西。

 

你可以看到人們為了偉大的事業而犧牲他們的家庭。它可以可以是一種宗教,可以是一場運動。他們會為了這個想法犧牲自己的家庭,他們也會犧牲自己的生命。你會看到很多人為了宗教而犧牲。

 

我並不是說這是好是壞。我只是在談論發生了什麽。就是這樣。好或壞是你的選擇。我的工作就是告訴大家發生了什麽。就是這樣。所以,你被「心理自我」利用了。「心理自我」想要生存。它為之奮鬥。

 

然後慢慢地,它(心理自我)變得更關心別人。一開始是非常非常無意識的。慢慢地它變得有意識。當它向越來越多的意識移動時,它從極端自私轉向以他人為中心,但它仍然只是自我。

 

早些時候,它需要安全感,非常以自我為中心。現在它在社會中尋求安全。所以自我在擴展。它變得越來越自我中心,當然,一切都是為了它的生存,生存的方式是去這樣的認同:我是一個印度人,一個偉大的印度人,一個偉大的美國人,一個偉大的... ,它得到了它的安全性。

 

自我因此擴展,它關心窮人,因為他們正遭受如此之多的苦難。現在自我變成了他人。現在自我認同于窮人、動物、狗,說:“哦,我必須拯救動物”,或把自己認同於與植物,或認為“我應該為氣候的改變做工作”。

 

所以自我擴展。也就是說,從以自我為中心,它正變成以他人為中心,但它仍然只是自我。即使對社會工作者(社會義工)來說,自我也是存在的。但它已經變成了他人中心。現在自我已經變成了國家。自我已成為信仰。所以信心就是你的保障。

 

所以你開始變得「以他人為中心」,然後慢慢地——就像你播種一樣自然地發生。

 

就像你出生的時候沒有自我一樣,然後出現了「生物自我」; 然後是「心理自我」,然後是不同的階段。「無意識的自我」變成「有意識的自我」。從「高度以自我為中心」,變成「以他人為中心」。它越來越大越擴展,越來越以他人為中心。它就這樣不停地移動,到了某個特定的時刻,它覺醒了。

 

 它成為一個「覺醒的自我」。當它成為一個「覺醒的自我」時,它能「看到」那個心智頭腦不是他的心智頭腦。它不能再將自己認同于心智頭腦,但它將其視為“那個心智頭腦”。

 

從那時起,它開始明白(所有的人類)只有一個頭腦,古老的頭腦。基本上它的結構是一樣的,功能是一樣的,但欲望、恐懼、或特定的追求是不同的。

 

這(心智頭腦)是非常相同的,這或多或少對所有物種來說都是相同的,特別是在人類歷史上,至少對人類這個物種來說,我們是一樣的。

 

現在心智頭腦沒有改變,它的功能和以前一樣,但自我已成為一種見證意識,它是心智頭腦的見證者。

 

這給予巨大的釋放。如果你真的能看見,你就會在你的外在世界獲得成功。如果你能從你的心智頭腦中超脫出來,你就能看到心智頭腦,你會變得非常非常成功,

 

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很多很多吉祥的事情會發生在你周圍,許多奇跡會發生,幸福發生,痛苦將減少。

 

這時你是一個覺醒的存有,但心智頭腦仍然是一樣的,但它不再是「你的頭腦」。它是「那個頭腦」(集體的頭腦)。你到達了這樣的一個點(狀態)。

 

所以,如果條件是有利於你,你很快就會到達那個點,但這也可能很難。也許在更早的時候,這個社會是如此的結構化,你很容易就到了那裡。 但現在看起來有點難,你就這樣繼續下去,但如果你很幸運,你很健康,它就會變成「開悟的自我」。

 

但在那之前你可能有過這樣的經歷。所以當你成為一個開悟的自我時,你的心智頭腦就會變得沉默、變得安靜。但它的功能,即使當你覺醒了,它也一直在工作,差別只在你能看到思想的流動,你不再認同於它。

 

但在開悟裡,心智頭腦是安靜的,只有在需要的時候才會發揮作用。不需要的時候心智頭腦就不會作用。

 

現在,所發生的是:感官在起作用,但是頭腦不再干涉。這頭驢現在已經被放下去了。因此,感官不再受到心智頭腦的干擾,感官在沒有任何干擾的情況下運行。

 

當感官在沒有干擾的情況下運作時,那就是你活著的時候。當你覺醒時,你已經開始活著,但這是一個更高的境界。

當這發生的時候,當你看的時候,你就只是看;

當你聽的時候,你就只是聽;

當你聞的時候,你就只是聞;

當你觸摸的時候,你就只是觸摸;

當你思考的時候,就只有一個想法。

這就是它的工作原理。

 

開悟的人也會思考,但是那裡沒有思考者,他不覺得自己在想。那裡沒有思考者,他沒有思考者的幻象,就只是一個想法。

 

這就是一個開悟者的運作方式,這個思想不是為了生存。感覺在發生功能,如果有任何心智頭腦的干擾,他們會看到,這就是開悟的存在。

 

如果你繼續幸運地存活下來,擁有合理的健康,那麽你就成為一個「合一存在」。

 

作為一個「合一存在」,感官變得分離脫節,這就是你出生時的樣子。現在它成為了一個「合一的自我」。

 

自我從來沒有離開過,所以對孩子來說,它就是「合一的自我」。再一次,你變得像孩子一樣了。你已經成合一自我、感官變得分離脫節。

 

當你在看的時候,你只是在看,沒有聽。你能聽到,但沒有心智頭腦的干預。你要麽在看,要麽在聽,要麽在聞,要麽在觸碰。所以你變得分離脫節了。

 

在那裡,「生物性自我」消失了,有的是「合一的自我」。也就是說,無論你看到什麽,你都會變成那。這是 Tat-vam-asi(我即是它、我是萬有全是、我是一切萬物)。

 

假設你看到一棵樹,你就是那棵樹。

如果你聽到一個聲音,你就是那個聲音。

你聞到了什麽,你就是那味道。

你在觸摸什麽東西,你就是那個。

這就是當你成為合一存在時所發生的事情。

 

所以感官變得分離脫節了。但問題是:你必須得到照顧。你不能照顧自己。你需要有人照顧你。 但你不是寄生蟲。也不會是一個廢人,因為你的意識會幫助其他人。

 

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舉個例子,Ramana(拉瑪那·瑪哈希)就是這樣一個例子,Ramana是一個合一存在,他真的照顧不了自己,他被人們照顧著,他是一個無聲的發電機,以他的意識幫助其他人。所以他必須被照顧,因為他的感官是分離脫節的,也沒有「生物的自我」。不單「心理自我」。甚至「生物自我」也不在那裡,只有合一存在在那裡。

 

無論你看到什麽,你都會「變成」那。自我現在已經成為一個合一的自我,它成為了他人。

 

早些時候,有觀察者和被觀察者,現在你成了被觀察的對象。不管什麽在那,只有那個,這是所有。如果一棵樹在那裡,只有樹在那裡。只有一在那裡,這是所有,沒有其他了。

 

沒有“你在走路”,只有“走”。

沒有“你對某人的評論”。

你看到一些花,這是所有,花占滿了整個空間。

這是一種真實的體驗,品嘗的味道完全不同。

聲音非常不同。

聞的味道完全不同。

那裡有如此多的能量。

那就是發生的情況。

 

但再一次,你並沒有成為那棵樹,只有那棵樹在那裡。為了方便起見,我說你「變成」了那棵樹。並不是你「變成」了那棵樹,只有那棵樹在那裡,你不在那裡,這就是為什麽我說你變成了那棵樹。

 

所以當你到達那個點時,你的成長仍然在繼續。你應該要活 120 年,但你去世得太早。再次的說,如果你繼續存活,所有這些都存在于你的基因中,所以如果你有一種自然的方式,你就會成為一個光體存在。

 

當你成為一個光體存在,你就變成了樹,你變成了螞蟻,你可能是一條蛇,你可以成為大象。你可以變成猴子,為什麽不?無論你想什麽或看到什麽,你都會變成那,你真的會變成那。

 

這是一種體驗,並不是說你變成了一隻螞蟻,但你的意識就像一隻螞蟻的意識。你可以變成老虎、獅子、蛇或任何的東西。當那發生在你身上時,你就成了一個光體存在。

 

當你成為一個「合一存在」,你逐漸會成為一個「光體存在」。 「光體存在」可以出現在任何時間、任何地方。對「光體存在」來說,空間和時間不存在。

 

如果你想在紐約或其他地方,你就會在那裡。如果你想參加莫迪的聚會,你就會在那聚會的人群中,一點問題也沒有。所以時間和空間不是問題,無論你想去哪裡,你都會在那裡。這是巨大的自由,伴隨著巨大的愛、巨大的快樂,你甚至無法想像,你必須經歷它。

 

然後,如果你仍然繼續幸運下去,你就會成為一個「空間存在」。「光體存在」和「空間存在」是有區別的。光體存在在同一時間,只能在一個地方;空間存在可以同時存在於許多地方。

 

所以「光體存在」要麽是螞蟻,要麽是大象,要麽是老虎,要麽是人。「空間存在」可以同時是螞蟻、大象、老虎、人或任何東西。

 

一個空間可以同時存在於所有的地方。

如此多的人正在出生,他是那所有。

成千上萬的人正在死亡,他是那所有。

空間存在在全世界各地的許多房子裡,正在死亡。

他出生在成千上萬的房子裡。

成千上萬的人即將結婚,他是那所有。

他是那要結婚的、他是那在考試的。

成千上萬的人玩得很開心,他是那所有。

成千上萬的人在戰鬥,他是所有一切。

沒有好壞之分,他是所有一切。

 

對空間存在來說,所有的分離都消失了,他就是一切。

 

所以他就像宇宙的形貌(千頭千手千眼)。(譯注:Vishva rupa:視全宇宙為Shen、看到shen在萬事萬物中。這是薄伽梵歌中阿周那的體驗:在所有的頭裡,只有一個意識,)確切地說,他將成為一切。

 

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這並不是什麽想像或其他什麽,沒有什麽像這樣。這是一個非常非常真實的體驗,你看到自己出生在所有地方,戰鬥在所有地方,死亡在所有地方, 變得富有在所有地方。

 

一切都是你,所有醜陋的人,你就是那。你說領導者,你是首相。你就是在那裡的樹。你就是路過的車輛,你是所有的一切。

 

所以我們必須把你帶到那裡,我們要怎麽做呢?

 

你必須自己發現自己。當然,這個方法很簡單。我們會為你的心臟、大腦、腺體做過程,然後把你送到那裡。方法是一樣的,所以所有一切都為你準備好了。

 

那麽你的觀點會發生什麽變化呢?  你對男人、女人、上帝以及這個和那個的想法,一切都消失了。它消失了,因為你是所有的一切,所有這變得毫無意義。

 

你是那個坐牢的人、你是那個抓住你的員警。

你是那個被絞刑的人、那也是那個劊子手。

你在吃雞肉、雞也是你自己,那你在哪?所以這是一種體驗。

 

那麽,你對上帝、上師、這個、那個的觀點發生了什麽?

一切都是混亂的,一切都結束了,對你來說沒有更多的東西。

 

如果你在地球上,你可以談論平坦的地球,關於東、南、西、北。

但是如果你進入太空,你能談論這些事情嗎? 你的整個觀點都會改變。

 

每隔幾個小時,你就繞著地球轉一圈又一圈,這是如此的不同,這是一個美麗的地球,所有關於東南西北的討論都毫無意義。

 

同樣的事情也會發生在你所學的一切上。你所學的一切都失去了,這是龐大的廢棄物。一切都結束了,對你來說一切都結束了。你已成為一切,你已經成為萬有全是。

 

如果你還堅持,如果你還能活下去,你的身體是健康的,不強壯但健康的。如果你生病了,這是不可能的。如果你的大腦或心臟有問題,那麽它就不會發生。但如果你仍然健康,會發生什麽? 你已成為一切。

 

你從一個小人物,現在變成所有一切。什麽會發生?你成為宇宙自我,你成為一切。如果你繼續,就沒有別的了。

 

有Shuanya。「Shuanya」的意思是“Shu anya”,意思是「不是另一個」。沒有別的了,但你在那裡,不是一個小人物,不是一個覺醒存在或一個開悟存在,合一存在,光體存在或空間存在。

 

你在那裡,你無法談論它,一切都結束了。

 

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這是 Shuanya。它什麽也不是,它就是它自己,不是另一個。

這也是Ekam(一)。你無法談論它、你無法定義它、它不可說,它就是那一。但你可以到達那裡,那些想要到達那裡的人可以到達那裡。

 

因此,「自我已成為一」。

簡而言之,這就是「自我的旅程」。

 

但是隨著你進行越來越多的過程,你會變得非常清楚。我們所做的一切都是幫助你做好準備來進行過程。在過程中,你將自己發現,這將由「偉大的慈悲之光AB」完成,他們將在過程中幫助你。你會發現所有這些事,它是第一手經驗。

 

這就是為什麽我們談論「心理自我」並要求你去滿足自我的原因。

 

如果你想要遵循抑制的方式,你可以遵循抑制的方式,那也可以。

你想控制自己的欲望,很好;

你想去森林,也很好;

你想吃最好的食物,開最好的豪車,追求重要性,很好。怎麽樣都很好!

 

對於某些人而言,在某種程度上抑制慾望可能會有所幫助。但是對於其他人來說,實現願望可能會有所幫助。在這個道法中,我們通常遵循滿足的道路,這是我們關注的重點,特別是你的財富、健康、人際關係、享樂、家庭,所有這些東西。

 

如果它適合你,我們認為這是最簡單、最好的方法。 但是,如果您想去山上,加入瑜伽士,你也可以去。你也能看到瑜伽士在飛,如果他們可以幫助你飛行,那麽你可以加入他們。你也能飛。

 

因此,任何做法、所有做法對我們來說都是可以的。我們並不是說,這是道途,那是道途。你可以選擇自己的路。你可以有自己的道途和方式,你可以選擇任何你想要的。對的。

 

但我們通常更傾向於滿足實現的道路。這就是為什麽當你成長時,你應該滿足所有自我的需求,這就是為什麽我們談論滿足世俗願望這麽多。

 

我們沒有發現這有什麽問題,穿戴的很好,吃的很好、有漂亮的別墅、汽車、珠寶、衣服,這些都沒有問題。我們沒有規定你的髮型必須是這樣的。

 

女人可以留長髮或任何髮型,前額點紅點。如果你不想前額點紅點,你就不需要那樣做。如果你想穿牛仔褲,你可以穿牛仔褲。如果你想穿紗麗,你可以穿紗麗,這取決於你。這事與我們無關。我們的重點是:我們能幫助你發現你自己--僅此而已。

 

否則,這是你自己的生活。這就是你需要繼續做的。

 

你不應該與自我對抗,自我就在那裡,允許它表達自己,它將會進入以他人為中心,這也將幫助世界。從狹隘的自我中心,你自然地移動到他者中心,有完全的自由。

 

不要讓任何人告訴你做這做那,讓他們告訴你,但不能命令你。他們可以提供建議,如果你喜歡,就接受,否則你就說不。

 

如果你想結婚,就去結婚吧。就像順勢療法的藥物一樣,都是因人而異的,什麽適合你,它的價值就適合你,這取決於你,以及在你之內運行的生命十大程式。

 

你是不同的,你是獨一無二的,就像你的指紋一樣,你是獨一無二的,你必須選擇你的道路。市場上有很多,你可以選擇任何你想要的,任何適合你的,你可以去採用。

 

今天就到這裡。

 


轉載自穆克提

 
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